Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Десятая

Природа кармической деятельности.

11.10.1. Верховная Личность Бога сказал: приняв полное убежище во Мне с умом утвердившемся в преданном служении Господу, как оно было описано Мной, каждый должен жить без (какого-либо) личного желания и практиковать социальную и профессиональную систему, называемую варнашрамой.

11.10.2. Очищенная душа должна увидеть, что обусловленные души, которые предаются чувственному удовлетворению, ложно принимают объекты чувственного наслаждения за истину, и что все их усилия обречены на провал.

11.10.3. Тот, кто спит, может видеть множество объектов чувственного удовлетворения во сне, но такие приятные вещи являются только созданиями ума и таким образом в конце концов бесполезны. Подобно этому, живое существо, чья духовная сущнось дремлет, также видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты временного удовлетворения являются порождениями иллюзорной энергии Господа и не имеют вечного (постоянного) существования. Тот, кто медитирует на обьекты чувственного наслаждения, бесполезно использует свой разум.

11.10.4. Тот, кто сконцентрировался на Мне внутри своего ума, как на цели жизни, должен отказаться от деятельности, основанном на чувственном наслаждении и должен вместо этого выполнять работу, определяемую регулирующими принципами для продвижения. Когда, однако, кто-либо полностью погружается в поиск конечной истины души, не должен принимать предписанz писаний, регулирующих плодотворную деятельность.

11.10.5. Тот, кто принял Меня, как конечную цель жизни, должен строго выполнять духовные предписания, запрещающие греховную деятельность такие как Яма, и, насколько это возможно, должен выполнять предписания, определяющие второстепенные регулирующие обязанности, такие как Нияма (чистота). В конечном счете, однако, каждый должен приблизиться к истинному духовному учителю, который полон знания обо Мне, как Я есть, который умиротворен, и который с помощью духовного возвышения стал неотличным от Меня.

11.10.6. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от ложного престижа, никогда не считая себя производящим действия. Он должен быть активным и никогда не лениться и должен оставить все чувство собственничества над объектами чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен быть наделен чувствами любовного отношения к духовному учителю и никогда не должен уклоняться или попадать впросак. Слуга или ученик должен всегда желать продвижения в духовном понимании, не должен никому завидовать и должен всегда избегать бесполезных разговоров.

11.10.7. Жена, дети, дом, земля, родственники, друзья, богатство и тому подобное - ко всему этому надо оставаться нейтральным, помня об истинной цели жизни.

11.10.8. Точно также, как огонь, который горит и светит, отличен от куска дерева, который горит, так и наблюдатель в теле, самосветящаяся душа, отлична от материального тела, которое освещается сознанием. Душа и тело обладают различной природой и являются отдельными друг от друга.

11.10.9. Точно также, как огонь может появляться отдельно, как дремлющий, проявленный, слабый, блестящий и так далее, согласно состоянию топлива, так и душа входит в материальное тело, принимая определенные свойства.

11.10.10. Тонкие и грубые материальные тела создаются материальными гунами природы, которые берут начало из Верховной Личности Бога. Когда живое существо ложно принимает качества грубого и тонкого тел за свою собственную истинную природу, попадает в сансару. Однако круговорот рождения и смерти можно разорвать знанием о душе.

11.10.11. Поэтому, культивируя знание, человек должен обратиться к пребывающей в нем Верховной Личности Бога. Постигая чистое, трансцендентальное существование Господа каждый должен постепенно избавиться от ложного видения материального мира как независимой реальности.

11.10.12. Духовного учителя можно сравнить с нижней дощечкой для получения огня, ученика - с верхней дощечкой, а наставления гуру - с веретеном между ними. Трансцендентальное знание, передаваемое от гуру к ученику, сравнимо с огнем, возникающим от их контакта, который сжигает темноту невежества до тла, принося великое счастье как гуру, так и ученику.

11.10.13. Смиренно внимая опытному духовному учителю, ученик обретает чистое знание, которое избавляет от материальной иллюзии, возникающей из трех гун материальной природы. В конце концов и это осознание иллюзии исчезает, как огонь прекращается, когда запас топлива израсходуется.

11.10.14-16. Мой дорогой Уддхава, Я таким образом объяснил тебе совершенное знание. Однако, существуют философы, которые бросают вызов Моему заключению. Они утверждают, что естественное положение живого существа - заниматься кармической деятельностью, и они смотрят на него, как на наслаждающего счастьем и несчастьем, которые вытекают из его собственной работы. Согласно этой материалистической философии мир, время, откровенные писания и «я» - все являются разнообразными и вечными, и существуют в виде постоянного потока преобразований. Знание, кроме того, не может быть единственным или вечным, потому что оно возникает от различных и изменчивых форм объектов; таким образом знание само по себе всегда подвержено изменению. Даже если ты примешь такую философию, Мой дорогой Уддхава, все еще будут существовать рождение, смерть, старость и болезни, так как все живые существа должны принимать материальное тело, подверженное влиянию времени.

11.10.17. Несмотря на то, что занятый кармической деятельностью желает вечного счастья, ясно прослеживается, что трудящиеся ради материального наслаждения бывают часто несчастливы и только случайно бывают удовлетворены, доказывая таким образом, что они не являются независимыми от своей судьбы и не управляют ею. Когда одна личность всегда находится под высшим контролем другой, как она может надеяться на какие-либо значительные результаты от своей собственной плодотворной деятельности?

11.10.18. В материальном мире можно увидеть, что иногда даже разумный человек несчастлив. Подобно этому, даже великий глупец бывает счастливым. Стремление стать счастливым через искусное выполнение кармической деятельности является просто бесполезным проявлением ложного эго.

11.10.19. Даже если кто-то знает, как обрести счастья и избежать страданий, никто не знает как рстановить смерть.

11.10.20. Смерть отнюдь не приятна, и так как каждый в точности подобен приговоренному, лежащему на плахе, какое удовлетворение и наслаждение можно извлечь из материальных объектов?

11.10.21. То материальное счастье, о котором мы слышим, такое как вознесение на райские планеты для небесного наслаждения, в точности подобно тому материальному счастью, которое мы уже испытали. Оба они запачканы ревностью, завистью, гниением и смертью. Поэтому, точно также, как попытка взрастить урожай остается бесплодной, если существует множество проблем, подобных болезни урожая, налету насекомых или засухе, так и попытка достичь материального счастья, либо на этой Земле, либо на райских планетах, всегда является бесполезной благодаря неисчислимым препятствиям.

11.10.22. Если человек точно совершает Ведические жертвоприношения и кармические ритуалы без какой-либо ошибки или загрязнения, он достигнет райского положения в следующей жизни. Но даже этот результат, который достигается только с помощью совершенного исполнения плодотворных ритуалов, будет похоронен временем. Сейчас послушай об этом.

11.10.23. Если в этом мире кто-либо совершает жертвоприношения для удовлетворения полубогов, он отправляется на райские планеты, где в точности подобно полубогу он наслаждается всеми небесными удовольствиями, которые он заработал своими жертвоприношениями.

11.10.24. Достигнув райских небесных планет, исполнитель ритуальных жертвоприношений путешествует на сверкающем вимане, который он приобретает в качестве результата за свою набожность на Земле. Прославляемый песнями, воспеваемыми Гандхарвами, и одетый в удивительно прелестные одежды, он наслаждается жизнью, окруженный небесными богинями.

11.10.25. Сопровождаемый райскими женщинами наслаждающийся плодами жертвоприношения совершает приятные прогулки на замечательном вимане, который украшен дугами со звенящими колокольчиками и который летит туда, куда ему хочется. Расслабленный, удобно устроенный и счастливый в райских садах удовольствия, он не считает, что он расходует плоды своего благочестия и вскоре упадет вниз в смертный мир.

11.10.26. До тех пор, пока его благочестивые результаты не израсходованы до конца, исполнитель жертвоприношения наслаждается жизнью на райских планетах. Однако, когда благочестивые результаты бывают (полностью) израсходованы, он падает вниз из садов небесного удовольствия, влекомый против своего желания силой вечного времени.

11.10.27-29. Если человеческое существо занимается греховной, безбожной деятельностью, либо благодаря дурному общению, либо благодаря своей неспособности контролировать свои чувства, то затем такой человек будет определенно развивать личность, полную материальных желаний. Таким образом он становится скаредным по отношению к другим, жадным и всегда обеспокоенным эксплуатацией тел женщин. Когда его ум настолько загрязняется, он становится склонным к насилию и агрессивным и, не считаясь с авторитетом Ведических предписаний, убивает невинных животных для чувственного удовлетворения. Поклоняясь привидениям и духам, введенный в заблуждение человек целиком попадает во власть греховной деятельности и таким образом отправляется в ад, где он получает материальное тело, зараженное темнейшими качествами природы. В таком опустившемся теле, он, в сожалению, продолжает совершать неблагоприятную деятельность, которая чрезмерно увеличивает его будущие несчастья, и поэтому он снова принимает подобное материальное тело. Какое возможное счастье может быть для того, кто занимается деятельностью, неизбежно кончающейся смертью?

11.10.30. На всех планетарных системах, от райских до адских, и для всех великих полубогов, которые живут целую кальпу (тысяча циклов из четырех юг), имеется страх передо Мной в Моей форме времени. Даже Брахма, который обладает продолжительностью жизни в 2 парартхи (311 040 000 000 000 лет), также боится Меня.

11.10.31. Гуны природы приводят в движение материальные чувства, которые создают материальную деятельность как праведную так и греховную. Живое существо, будучи полностью во власти материальных чувств и гун природы, испытывает различные последствия кармической деятельности.

11.10.32. Пока живое существо считает, что гуны материальной природы имеют отдельное существование, оно будет вынуждено принимать рождение во множестве различных форм и будет испытывать разнообразное материального существования. Поэтому живое существо остается полностью зависимым от деятельности под влиянием гун природы.

11.10.33. Обусловленная душа, зависимая от гун природы будет продолжать бояться Меня, Верховной Личности Бога. Те, кто принимают материальную концепцию жизни, воспринимают разнобразие гун природы как единственную реальность, и поэтому всегда погружены в скорбь и горе.

11.10.34. Находясь во взаимодействии материальных гун природы, живые существа зовут Меня по-разному: Кала - всемогущее время, Атма - сущность, Агама - Ведическое знание, Лока - вселенная, Свабхава - собственная природа, Дхарма - религиозные принципы и так далее.

11.10.35. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, материальном тело порождено гунами природы, счастьем и несчастьем, которые рождаются из деятельности, вызываемой этими гунами. Как это может быть возможно, что оно бывает не сковано этим материальным окружением? Можно также сказать, что живое существо в конечном счете трансцендентально и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же тогда материальная природа связывает его?

11.10.36-37. О мой Господь, Ачьюта, одно и то же живое существо иногда описывается, как вечно обусловленное, и в другое время - как вечно освобожденное. Поэтому я не могу понять настоящего положения живого существа. Ты, мой Господь, являешься лучшим из тех, кто искусен в ответе на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне признаки, по которым каждый может установить различие между тем живым существом, которое вечно освобождено, и тем, которое вечно обусловлено. Какими различными способами они бывают расположены, наслаждаются жизнью, едят, опорожняются, лежат, сидят и передвигаются?

Глава Одиннадцатая

Признаки обусловленных и освобожденных живых существ

11.11.1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, под влиянием подвластных мне материальных гун природы, живое существо иногда называют обусловленным, иногда освобожденным. В действительности, однако, душа никогда не бывает по настоящему порабощена или освобождена, и так как Я являюсь высшим Господином майи, которая является причиной гун природы, Я также никогда не являюсь ни освобожденным ни обусловленным.

11.11.2. Точно также, как сон является лишь порождением разума, но не имеет истинной сущности, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье, несчастье и принятие материального тела под влиянием майи - все являются творениями Моей иллюзорной энергии. Иными словами, материальное существование не реально по существу.

11.11.3. О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи порождениями майи, являются экспансиями Моей энергии. Как знание, так и невежество не имеют начала и постоянно приводят к освобождению и рабству воплощенных живых существ.

11.11.4. О самый разумный Уддхава, живое существо, называемое дживой, является частицей Меня, но вследствие невежества оно подвергается страданию в материальном рабстве с незапамятных времен. С помощью знания, однако, оно может быть освобождено.

11.11.5. Таким образом, Мой дорогой Уддхава, в одном и том же материальном теле уживаются такие противоположные характеристики, как великое счастье и страдание. Это происходит потому, что как Верховная Личность Бога, которая вечно освобождена, так и обусловленная душа находятся в одном теле. Сейчас Я расскажу тебе об их различных характеристиках.

11.11.6. По воле случая две птицы свили вместе гнездо на одном и том же дереве. Две птицы являются друзьями и имеют сходную природу. Одна из них, тем не менее, вкушает плоды дерева, тогда как другая, которая не ест плодов, занимает высшее положение благодаря Своему могуществу.

11.11.7. Птица, которая не ест плодов дерева, - это Верховная Личность Бога, который с помощью Своего всезнания в совершенстве понимает Свое собственное положение и положение обусловленного живого существа, проявленного в виде питающейся птицы. Это живое существо, наоборот, не понимает себя или Господа. Оно покрыто невежеством и таким образом зовется вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненный совершенного знания всегда свободен.

11.11.8. Просвещенная личность, несмотря на проживание внутри материального тела, видит себя, как трансцендентального к телу, точно также, как тот, кто пробудился ото сна, оставляет отождествление с приснившимся телом. Глупый человек, однако, хотя и не идентичный материальному телу, а трансцендентальный к нему, считает себя находящимся в теле, точно также, как тот, кто спит, видит себя пребывающим в воображаемом теле.

11.11.9. Просвещенная личность, которая свободна от скверны материального желания, не считает себя исполнителем телесной деятельности; скорее, она знает, что во всей такой деятельности участвуют только чувства, рожденные из гун природы, которые соприкасаются с объектами, рожденными из тех же самых гун природы.

11.11.10. Неразумная личность, находящаяся в теле, созданном его предыдущей кармической деятельностью, думает, - «Я совершаю деятельность». Сбитая с толку влиянием ложного эго такая глупая личность поэтому порабощается деятельностью ради её плодов, которая на самом исполняется гунами природы.

11.11.11. Просвещенная личность, утвердившаяся в отречении, даже когда лежит, сидит, ходит, омывается, смотрит, ощущает прикосновением или запахом, ест, слушает и так далее, но никогда не запутывается в такой деятельности. На самом деле, оставаясь свидетелем как чувства заняты их обьектами, он не становится их пленником.

11.11.12-13. Несмотря на то, что небо, или пространство, является местом покоя всего, оно не смешивается ни с чем, и не запутывается. Подобно этому, Солнце совсем не привязано к воде, в которой оно отражается в бесчисленных водоемах, и могущественный ветер, дующий повсюду, не затрагивается бесчисленными запахами и ароматами, которые он переносит. Таким же самым образом самоосознавшая себя душа полностью отделена от материального тела и материального мира вокруг нее. Она подобна человеку, который проснулся и вышел из дремоты. Искусным зрением, отточенным отречением, осознавшая себя душа разрубает на куски все сомнения посредством знания о себе и полностью освобождает свое сознание от материальной двойственности.

11.11.14. Личность должна считаться полностью освобожденной от грубого и тонкого материальных тел, когда все действия его жизненной энергии, чувств, ума и разума совершаются без материального желания. Такая личность, хотя и пребывающая в теле, никогда не запутается.

11.11.15. Иногда без явной причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в других местах, может быть внезапно быть выражено великое почтение и уважение. Тот, кто не становится ни гневается, когда на него нападают, ни испытывает счастье, когда его почитают, является по-настоящему разумным.

11.11.16. Святой мудрец видит ве одинаково и поэтому не затрагивается тем, что по материальным меркам является добром и злом. На самом деле, хотя он и наблюдает за другими, совершающими хорошие и плохие деяния, говорят правильно и не правильно, мудрец не восхваляет и не критикует никого.

11.11.17. Для цели поддержания своего тела освобожденный мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в рамках материального добра и зла. Скорее он должен быть отреченным во всех материальных обстоятельствах, и, находя удовольствие в самореализации, он должен свободно странствовать, при этом окружающие могут его воспринимать как сумасшедшего.

11.11.18. Усилия человека глубоко изучающего Ведическую литературу, но не прилагающего усилий, чтобы сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, подобны усилиям человека, который очень тщательно заботится о корове, которая не дает молока. Иными словами, плодом его кропотливого изучения Ведического знания будет просто сам труд и ничего более.

11.11.19. Мой дорогой Уддхава, тот человек определенно является самым несчастным, который владеет коровой, что не дает молока, нецеломудренной женой, телом, полностью зависящем от других, бесполезными детми или богатством, не используемом для настоящей цели. Подобно этому, тот, кто изучает Ведическое знание, лишенное Моей славы, также является самым несчастным.

11.11.20. Мой дорогой Уддхава, разумный человек никогда не должен обращаться к литературе, не содержащей описаний Моих деяний, которые очищают всю вселенную. На самом деле, Я создаю, поддерживаю и уничтожаю все материальное проявление. Среди всех Моих игровых воплощений самыми любимыми являются Кришна и Баларама. Любое так называемое знание, которое не повествует о Моих лила-аватарах, является просто бесплодным и не приемлемым для тех, кто по-настоящему разумен.

11.11.21. Придя к этому заключению всего знания, каждый должен оставить ложную концепцию материального разнообразия, которой покрыта душа, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, потому что Я всепроникающий.

11.11.22. Мой дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всего материального беспокойства и таким образом занять его полностью на духовной платформе, то тогда выполняй всю свою деятельность, как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться ее плодами.

11.11.23-24. Мой дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах являются всеблагоприятными и очищают всю вселенную. Преданный человек, который постоянно слушает, прославляет и помнит такую трансцендентальную деятельность, который посредством драматических представлений оживляет Мои игры, начиная с Моего появления, и который принимает полное прибежище во Мне, посвящая всю свою Дхарму, Каму и Ардху (религиозную, чувственную и профессиональную деятельность) Моему удовлетворению, определенно обретает немеркнущее преданное служение Мне, Верховной Личности Бога.

11.11.25. Тот, кто достигает чистого преданного служения - Бхакти через общение с Моими преданными, всегда занимается поклонением Мне. Таким образом он очень легко приходит в Мою обитель, которая открывается Моим чистым преданным.

11.11.26-27. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, какой тип личности Ты считаешь Своим истинным преданным, и какой тип преданного служения одобряется великими преданными, как достойный быть предложенным Твоему Величеству? Мой дорогой правитель вселенских правителей, О Господь Вайкунтхи и всемогущий Господь вселенной, я - Твой преданный, и, так как я люблю Тебя, я не имею другого убежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни это мне.

11.11.28. Мой дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентален к материальной природе, и подобно небу Ты никогда ни с чем не смешиваешься. И все таки, побуждаемый любовью Своих преданных Ты принимаешь много различных форм, воплощающихся согласно желаниям Твоих преданных.

11.11.29-32. Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек
милостив [крипалу]
смиренен и никогда не обвиняет других [акрита-дроха]
терпелив и прощает всех, даже своих врагов [титикшу]
он живет по правде [сатйа-сара]
свободен от всей зависти и ревности [анавадйа-атма]
одинаково относится к счастью и горю [шама]
трудится только на благо других [сарвопакарака]
не запутывается в материальных желаниях [камаир ахата-дхи]
подчинил себе свои чувства [данта]
его поведение всегда образцово [шучи]
не груб (мриду)
свободен от чувства собственничества [акинчана]
никогда не прилагает особых усилий в мирской деятельности [аниха]
строго контролирует свой прием пищи [мита-бхук]
спокоен и умиротворен [шанта]
уравновешен [стхира]
глубокомыслен [муни]
принимает Меня своим единственным убежищем [мат-шарана]
внимателен в исполнении своих обязанностей [апраматта]
не подвержен поверхностным изменениям [дхритиман]
спокоен и благороден даже в беде [габхиратма]
одержал победу над шестью материальными качествами - голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью [джита-шад-гуна]
свободен от ложного престижа [амани]
почтителен к другим [мана-да]
опытен в оживлении сознания Кришны других [калйа]
дружелюбен [маитра]
сострадателен [каруника]
Поэтичен [кави].
Такой человек должен считаться самым образованным из всех. Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные обязанности, предписанные Мной в различных Ведических писаниях, обладают благосклонными качествами, которые очищают исполнителя, и он знает, что пренебрежение такими обязанностями вызывает противоречие в жизни человека. Приняв полное убежище у Моих лотосных стоп, святой человек в конечном счете отрекается от таких обычных религиозных обязанностей и поклоняется Мне одному. Такой человек должен считаться лучшим среди всех живых существ.

11.11.33. Мои преданные могут знать или не знать, что Я из себя представляю, кто Я такой и как существую. но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими из преданных.

11.11.34-41. Мой дорогой Уддхава, каждый может очиститься, оставив ложные гордость и престиж, занимаясь исполнением преданной деятельности. Каждый может очистить себя посредством созерцания, прикосновения, поклонения, служения и предложения молитв прославления и глубоких поклонов Моей форме в качестве Божества и Моим чистым преданным. Каждый должен также прославлять Мои трансцендентальные качества и деяния, слушать с любовью и верой рассказы о Моей славе и постоянно медитировать на Меня. Каждый должен предлагать Мне все, чего бы он ни приобретал, и, принимая себя за Моего вечного слугу, каждый должен вручить себя полностью Мне. Каждый должен всегда обсуждать Мои рождение и поступки и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые прославляют Мои игры. В моем храме нужно также принимать участие в праздниках и церемониях посредством пения, танцев, игры на музыкальных инструментах и разговора обо Мне с другими Ваишнавами. Каждый должен соблюдать все регулярно празднуемые ежегодные праздники, посещая церемонии, места паломничества и предлагая жертвоприношения. Каждый должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Екадаши и принять посвящение при помощи процедур, упомянутых в Ведах, Панчаратре и других подобных писаниях. Каждый должен преданно и любовно поддерживать установление Моего Божества, и индивидуально или вместе с другими должен работать над воздвижением сознающих Кришну храмов и городов, а также цветочных аллей, фруктовых садов и специальных территорий для проведения Моих игр. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без двуличия, и таким образом должен помогать чистить храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно промыть все водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматичной водой и украсить храм мандалами. Таким образом каждый должен действовать в точности, как Мой слуга. Преданный никогда не афиширует своей преданной деятельности; поэтому его служение не будет причиной тщеславия. Никто и никогда не должен использовать светильники, которые предлагаются Мне, для других целей, просто потому что нужно освещение, и подобно этому, никогда нельзя предлагать Мне что-нибудь, что было предложено другим или использовано ими. Что бы ни было самым желанным в этом материальном мире, и что бы ни было самым дорогим ему - каждый должен предлагать те же самые вещи Мне. Такие предложения готовят каждого для вечной жизни.

11.11.42. О святой Уддхава, пожалуйста, знай, что ты можешь поклоняться Мне, пребывающему в Солнце, огне, брахманах, коровах, Вайшнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах.

11.11.43-45. Мой дорогой Уддхава, каждый должен поклоняться Мне, как пребывающему в Солнце, воспевая избранные Ведические мантры и совершая богослужение и предлагая поклоны. Каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в огне, предлагая жертвоприношения гхи, и каждый может поклоняться Мне, как находящемуся среди брахманов, почтительно принимая их, как гостей, даже когда они не были приглашены. Я могу быть почитаемым в коровах посредством предложения травы, злаков и заботясь о них, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в Вайшнавах, предлагая любовную дружбу им и уважение им во всех отношениях. Через устойчивую медитацию Я почитаюсь во внутреннем пространстве сердца, и в воздухе Я могу почитаться при помощи знания, что прана, жизненный воздух, является главным среди элементов. Я почитаюсь в воде посредством предложения самой воды вместе с другими элементами, такими как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в земле, посредством применения сокровенных семян мантр. Каждый может поклоняться Мне в индивидуальном живом существе, предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех живых существах, наблюдая Сверхдушу во всех из них, видя, таким образом, их равенство.

11.11.46. Так в упомянутых местах поклонения и согласно процессам, которые Я описал, каждый должен медитировать на Мою милостивую, трансцендентальную форму с четырьмя руками, держащими раковину, диск Сударшану, булаву и цветок лотоса. Так каждый должен поклоняться Мне с сосредоточенным вниманием.

11.11.47. Тот, кто совершает жертвенные церемонии и выполняет благочестивую работу для Моего удовлетворения, и кто поклоняется Мне с сосредоточенным умом, достигает непоколебимого преданного служения Мне и реализованное знание обо Мне.

11.11.48. Мой дорогой Уддхава, Я лично являюсь конечным убежищем и путем жизни для святых освобожденных душ, и если кто-либо не занимается любовным преданным служением Мне, которое бывает возможным через общение с Моими преданными, он не располагает эффективными средствами для выхода из материального существования.

11.11.49. Мой дорогой Уддхава, О любимец Яду династии, так как Ты - мой слуга, доброжелатель и друг, Я сейчас расскажу тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, послушай, как Я объясню эти великие тайны тебе.

Глава Двенадцатая

Выше отречения и знания

11.12.1-2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, через общение с Моими чистыми преданными каждый может уничтожить свою привязанность ко всем объектам материального чувственного удовлетворения. Такое очистительное общение переносит Меня под контроль Моего преданного. Любой может практиковать систему аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обычные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать покаяния, обращаться к отреченному образу жизни, совершать церемонии жертвоприношения и рыть колодцы, сажать деревья и выполнять другую общественно полезную деятельность, давать милостыню, выполнять суровые обеты, поклоняться полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или принимать первостепенные или второстепенные дисциплинарные предписания, но даже выполняя такую деятельность никто не подчиняет Меня своему контролю.

11.12.3-6. В каждую югу многие живые существа, запутанные в гунах страсти и невежества, достигли общения Моих преданных. Таким образом, такие живые существа, как Даитйи, Ракшасы, птицы, звери, Гандхарвы, Апсары, Наги, Сиддхи, Чараны, Гухйаки и Видйадхары, а также такие низкоразрядные человеческие существа, как ваишйи, шудры, женщины и другие, смогли достичь Моей высшей обители. Вритрасура, Прахлада Махараджа и другие, подобные им, также достигли Моей обители, благодаря общению с Моими преданными, равно как и такие личности, как Вришапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Туладхара, Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи во Вриндаване и жены брахманов, которые совершали жертвоприношения.

11.12.7. Личности, которых Я упомянул, не изучали серьезно Ведическую литературу, и также они не поклонялись великим святым личностям, равно как не соблюдали они суровых обетов и не совершали аскез. Просто с помощью общения со Мной и с Моими преданными они достигли Меня.

11.12.8. Обитатели Вриндаваны, включая гопи, коров, неподвижных созданий, таких как два дерева арджуна, животных, живых существ с недоразвитым сознанием, таких как кусты и чащи, и змей, таких как Калия, все достигли совершенства жизни посредством чистой любви ко Мне и таким образом очень легко достигли Меня.

11.12.9. Даже если кто-либо занимается с великими усилиями системой мистической йоги, философскими размышлениями, милостыней, обетами, покаяниями, ритуальными жертвоприношениями, обучением Ведическим мантрам других, личным изучением Вед, или отреченным образом жизни, он все равно не может достичь Меня.

11.12.10. Обитатели Вриндаваны во главе с гопи были всегда полностью привязаны ко Мне с глубочайшей любовью. Поэтому, когда Мой дядя Акрура забрал Моего брата Балараму и Меня в город Матхуру, обитатели Вриндаваны испытывали крайнее умственное несчастье вследствие разлуки со Мной и не могли найти никакого другого источника счастья.

11.12.11. Дорогой Уддхава, все те ночи, которые гопи провели со Мной, их самым дорогим возлюбленным, на земле Вриндаваны, показались им меньшими, чем мгновение. Лишенные Моего общества, однако, гопи чувствовали те же самые ночи растянутыми навека, как если бы каждая ночь была равна дню Брахмы.

11.12.12. Мой дорогой Уддхава, точно также, как великие мудрецы в трансе йоги вливаются в самоосознание, подобно рекам, впадающим в океан, и таким образом забывают о материальных именах и формах, так и гопи Вриндаваны были настолько полно привязаны ко Мне в своих умах, что они не могли думать даже об их собственных телах, или об этом мире, или о своих будущих жизнях. Все их сознание целиком было просто ограничено на Мне.

11.12.13. Все те сотни тысяч гопи, считая Меня своим самым прелестным возлюбленным и пылко желая Меня таким образом, не были осведомлены о Моей настоящей позиции. И все таки близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня, Верховной Абсолютной Истины.

11.12.14-15. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь Ведические мантры, а также процедуры дополнительных Ведических писаний и их положительные и отрицательные предписания. Не придавай значения тому, что тобой было услышано, или тому, что будет услышано. Просто прими убежище у Меня одного, так как Я - Верховная Личность Бога, находящийся в сердце всех обусловленных душ. Прими Мое убежище всем сердцем, и по Моей милости будь свободен от страха во всех обстоятельствах.

11.12.16. Шри Уддхава сказал: О Господь всех повелителей мистической силы, Я услышал Твои слова, но сомнение в моем сердце не пропало; таким образом мой ум сбит с толку.

11.12.17. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Верховный Господь дает жизнь каждому живому существу и находится в сердце каждого вместе с жизненным воздухом и изначальной звуковой вибрацией. Господь может быть воспринят в Его тонкой форме внутри сердца при помощи ума, так как Господь контролирует ум каждого, даже великих полубогов, подобных Господу Шиве. Верховный Господь также принимает грубую форму в качестве различных звуков Вед, состоящих из коротких и длинных гласных звуков и согласных различных интонаций.

11.12.18. Когда кусочки горючего дерева сильно трутся друг о друга, при помощи контакта с воздухом возникает тепло, и появляется искра огня. Когда огонь возгорается, добавляется гхи и огонь начинает пылать. Подобно этому Я становлюсь проявленным в звуковой вибрации Вед.

11.12.19. Функции рабочих чувств - органа речи, рук, ног, гениталий и ануса - и функции приобретающих знание чувств - носа, языка, глаз, кожи и ушей - вместе с функциями тонких чувств ума разума, сознания и ложного эго, а также функции тонкой прадханы и взаимодействия трех гун материальной природы - все они должны быть осознаны, как Моя материально проявленная форма.

11.12.20. Когда множество семян помещаются на плодородное поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и тому подобного вырастают из одного источника, почвы. Подобно этому, Верховная Личность Бога, который дает жизнь всем и является вечным, изначально существует за пределами сферы космического проявления. По ходу времени, однако, Господь, который является местом покоя трех гун природы и источником лотосного цветка вселенной, в котором находится космическое проявление, разделяет Свои материальные потенции и таким образом кажется проявляющимся в бесчисленных формах, хотя Он только один.

11.12.21. Точно также, как тканная одежда держится на расширении продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная распространяется по продольной и поперечной потенции Верховной Личности Бога и находится в Нем. Обусловленная душа принимает материальные тела с незапамятных времен, и эти тела подобны великим деревьям, поддерживающим материальное существование каждого. Точно также, как дерево сначала цветет, а затем приносит плоды, так и дерево материального существования, материальное тело каждого, производит различные результаты материального существования.

11.12.22-23. Это дерево материального существования имеет два семени [греховную и благочестивую деятельность], сотни корней [материальные желания], три нижних ствола [три гуны материальной природы] и пять верхних стволов [пять грубых материальных элементов]. Оно производит пять вкусов [звук, форму, касание, вкус и аромат] и имеет одиннадцать ветвей [десять чувств и ум] и гнездо, свитое двумя птицами [индивидуальной душой и Сверхдушой]. Дерево покрыто тремя типами коры [воздухом, желчью и слизью], приносит два плода [счастье и несчастье] и простирается до Солнца. Те, кто вожделенно гоняются за материальным наслаждением и предаются семейной жизни, наслаждаются одним их плодов этого дерева, и лебедеподобные люди в отреченном образе жизни наслаждаются другим его плодом. Тот, кто с помощью истинного духовного учителя может понять это дерево, как проявление потенции Верховной Истины, появляющейся во множестве форм, действительно знает предназначение Ведической литературы.

11.12.24. С устойчивым разумом ты должен развивать беспримесное преданное служение при помощи заботливого поклонения духовному учителю, и отточенным топором трансцендентального знания ты должен разрубить тонкое материальное покрытие души. Осознав Верховную Личность Бога, ты должен затем оставить этот топор аналитического знания.  

Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

11.13.1. Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы, а именно, - Саттва-благость, Раджа- страсть и Тама- невежество, относятся к материальному разуму, но не к душе. Развивая Саттву- благость можно преодолеть гуны страсти и невежества, а с помощью взращивания Саттвы трансцендентальной благости можно освободиться и от нее самой.

11.13.2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости, то затем выявляются религиозные принципы, характеризуемые Бхакти - преданным служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей, которые уже находятся в благости, и таким образом проявляется Дхарма - религиозные принципы.

11.13.3. Дхарма -религиозные принципы, укрепленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, Адхарма - безбожие, быстро исчезает.

11.13.4. То, как человек относится к религиозным писаниям, воде, живым существам, общению со своими детьми и людьми в целом, определенному месту, времени, карме - деятельности, рождению, медитации, воспеванию мантр и очистительным ритуалам, определяет преобладание той или иной гуны природы.

11.13.5. Среди десяти аспектов, о которых Я только что упомянул, великие мудрецы, которые понимают Ведическое знание, одобрили и рекомендуют то, что находятся в гуне благости, критикуют и отвергают то, что находятся в гуне невежества, и безразличны к тому, что находятся в гуне страсти.

11.13.6. До тех пор, пока человек не обрёл свое прямое знание о душе и не избавился от иллюзорного отождествления себя с материальными телом и умом, порожденными тремя гунами природы, ему следует развивать то, что находятся в гуне благости. Так человек утвердится в Дхарме и благодаря этому обретет трансцендентное знание.

11.13.7. Стебли бамбука трутся друг об друга, порождая в лесу пожар, который пожирает сам источник своего рождения, бамбуковый лес и в конце концов огонь угасает в результате собственной деятельности. Подобно этому, из взаимодействия материальных гун природы возникают тонкие и грубые материальные тела. Если человек использует свои ум и тело, чтобы культивировать знание, то оно уничтожает влияние гун природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум умиротворяются при помощи их собственных действий в уничтожении источника их рождения.

11.13.8. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, в основном человеческие существа знают, что чувственные удовольствия порождают великое несчастье в будущем, и все таки они пытаются наслаждаться ими. Мой дорогой Господь, как может человек в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?

11.13.9-10. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, личность, лишенная разума, сначала ложно отождествляет себя с материальными телом и умом, и когда такое ложное знание появляется в ее сознании, материальная страсть, причина великого страдания, пропитывает ум, который по природе находится в благости. Затем ум, оскверненный страстью, погружается в построение и отмену множества планов для материального продвижения. Таким образом, постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность страдает невыносимыми материальными желаниями.

11.13.11. Тот, кто не управляет материальными чувствами, попадает под власть материальных желаний и от того захлебывается в сильных волнах гуны страсти. Такая личность совершает материальную деятельность, несмотря на ясное понимание неотвратимости грядущего несчастья.

11.13.12. Несмотря на то, что разум знающего человека может быть введен в заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо взять свой ум под контроль. Ясно видя оскверняющее влияние гун природы, он не привязывается к ним.

11.13.13. Человек должен быть внимателен и серьёзен и не быть ленивым и мрачным. Овладев как следует йогическими пранаямой и асанами, он должен практиковать сосредоточение ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и благодаря этому постепенно ум полностью погрузиться в Меня.

11.13.14. Подлинная система йоги, как она преподается Моими преданными во главе с Санака-кумарой, заключается просто в следующем: отвратив свой ум от всех других объектов, каждый должен прямо и соответствующим образом погрузить его в Меня.

11.13.15. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, в какое время и в какой форме Ты дал наставления в науке йоги Санаке и его братьям? Я сейчас хочу узнать об этих вещах.

11.13.16. Верховная Личность Бога сказал: Однажды, рожденные из ума сыновья Господа Брахмы, а именно, мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего отца о трудном дисциплинарном предмете - о высшей цели йоги.

11.13.17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, умы людей естественно привлечены к объектам материальных чувств, и подобным образом объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как желающий освобождения человек, который хочет преодолеть океан чувственного наслаждения, может разрушить эти взаимоотношения между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни это нам.

11.13.18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился прямо из тела Гарпхадаивишну, и который является творцом всех живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно поразмыслил над вопросом своих сыновей, возглавляемых Санакой. Разум Брахмы, однако, был сосредоточен на его собственной деятельности творения, и таким образом он не смог найти суть ответа на этот вопрос.

11.13.19. Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил его, и таким образом он сконцентрировал свой ум на Мне, Верховной Личности Бога. Тогда Я предстал для Господа Брахмы в Моем облике Хамсы- Божественного Лебедя.

11.13.20. Увидев Меня, мудрецы во главе с Брахмой, подошли и поклонились Моим лотосным стопам. Затем они искренне спросили у Меня, - «Кто Ты?»

11.13.21. Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремившиеся понять конечную истину системы йоги, спросили Меня. Сейчас, пожалуйста, послушай, как Я объясню, что Я тогда сказал мудрецам.

11.13.22. Мои дорогие брахманы, если спросив у Меня, кто Я, вы считаете, что Я тоже душа - атма и что в конечном счете нет различия между нами - так как все души в конце концов одинаковы, не имея индивидуальности, - то затем как возможен или уместен ваш вопрос? В конечном счете, что является истинным прибежищем как вашим, так и Моим?

11.13.23. Если спрашивая у Меня «Кто Ты?», вы имеете ввиду материальное тело, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно, - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таким образом, вы должны были спросить, - «Кто вы пятеро?» Если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете являются одним и тем же, состоя по существу их одних и тех же элементов, то ваш вопрос все равно был бессмыслен, потому что не было глубинного смысла в отличии между телами. Так, что спрашивая о Моей сущности, вы говорили лишь только слова без всякого смысла и цели.

11.13.24. В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или другими чувствами, суть Я один и ничего, кроме Меня. Пожалуйста, поймите всё это посредством простого анализа фактов.

11.13.25. Мои дорогие сыновья, ум имеет естественную склонность погружаться в материальные объекты чувств, и подобно этому объекты чувств входят в ум; но как этот материальный ум, так и объекты чувств - это лишь только обозначения, что покрывают духовную душу, Мою неотъемлемую частицу.

11.13.26. Человек, который достиг Меня при помощи понимания, что он не отличен от Меня, осознает, что материальный ум находится в объектах чувств благодаря постоянному чувственному удовлетворению, а эти материальные объекты вечно существуют в материальном уме. Постигнув Мою трансцендентальную природу, он отказывается как от материального ума, так и его объектов.

11.13.27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон - это три состояния разума, и они порождены гунами материальной природы. Воплощенное живое существо будучи свидетелем этих трёх состояний, как известно, обладает характеристиками, отличными от этих трех состояний.

11.13.28. Душа поймана в сети материального разума, который наделяет ее занятостью в иллюзорных гунах материальной природы. Но Я являюсь четвертым состоянием сознания, за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. Пребывая во Мне, душа избавляется от материальных пут. И тогда живое существо само собой отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

11.13.29. Ложное эго живого существа запутывает его и награждает его прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить свое постоянное стремление наслаждаться материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится за пределами материального сознания.

11.13.30. В соответствии с Моими наставлениями, человек должен сосредоточить свой ум на Мне одном. Если он, однако, распыляется на множество различных ценностей и целей в жизни, вместо того, что видеть все во Мне, то хотя он и кажется бодрствующим, на самом деле в следствии неполноты знания он спит, точно также, как человек может видеть сон, что он пробудился ото сна.

11.13.31. Те состояния бытия, которые воспринимаются, как отделенные от Верховной Личности Бога, на самом деле не существуют, несмотря на то, что порождают такое ощущение. Точно также, как тот, кто видит сон, грезит множеством различных действий и наград, живое существо из-за ощущения существования отдельно от существования Господа, живое существо ошибочно совершает деятельность ради её плодов, считая её причиной будущих наград и достижений.

11.13.32. В время бодрствования живое существо наслаждается всеми своими чувствами приходящими качествами материального тела и ума; во сне оно наслаждается теми же ощущениями в уме, а в глубоком сне без сновидений погружается в невежество. Вспоминая и размышляя над последовательностью бодрствования, сна и глубокого сна, живое существо может понять, что оно едино во всех этих трех состояниях сознания и трансцендентно к ним. Так оно становится господином чувств.

11.13.33. Ты должен обдумать, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденных гунами природы, кажутся существующими во Мне. Со всей определенностью установив истину о душе, ты должны воспользоваться отточенным мечом знания, полученного из логических размышлений, из наставлений мудрецов, Ведических писаний и окончательно разрубить ложное эго, которое является питательной почвой для всех сомнений. Все, что затем потребуется тебе , так то, что поклоняться Мне находящемуся внутри сердца.

11.13.34. Нужно взирать на материальный мир как на иллюзию, возникающую в уме, потому что материальные объекты мимолетны и что есть сегодня исчезнет завтра. Их можно сравнить с промелькнувшей красной линией, создаваемой вращением горящей палки. Душа по своей природе существует только в состоянии чистого сознания. Однако, в этом мире она кажется пребывающей в множестве форм и стадий бытия. Гуны природы разделяют сознание души на бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Все такое разнообразие восприятия, однако, на самом деле является майей и существует только, как сон.

11.13.35. Поняв временную иллюзорную природу материальных вещей и избавив свое видение от иллюзии, человек избавляется от материальных желаний. Испытывая счастье души, он должен отказаться от материалистичных разговоров и поступков. Если иногда и приходится наблюдать материальный мир, то нужно помнить, что он не является высшей реальностью и поэтому нужно отречься от него. Благодаря такому постоянному памятованию вплоть до момента смерти, он не впадет снова в иллюзию.

11.13.36. Точно также, как пьяный человек не замечает, одет ли он в пальто или в рубашку, так и тот, кто достиг совершенства в самосознании себя и кто таким образом обрел свою вечную сущность, не замечает, стоит ли его временное тело или сидит. На самом деле, если по воле Бога тело заканчивает свое существование или по воле Бога ей приходится приобрести новое тело, осознавшая себя душа не обращает на это никакого внимания, точно также, как пьяный человек не обращает никакого внимания на состояние своей верхней одежды.

11.13.37. Материальное тело ведомое Провидением, должно продолжать жить вместе с чувствами и жизненным воздухом, пока действует карма. Осознавшая себя душа, однако, которая пробудилась к абсолютной реальности и которая таким образом достигла высокой степени йоги, никогда снова не будет наслаждаться материальным телом и его множественным проявлениям, зная, что оно в точности подобно телу во сне.

11.13.38. Мои дорогие брахманы, Я сейчас объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, при помощи которого каждый может философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, при помощи которой человек связывается со Всевышним. Пожалуйста поймите, что Я - Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить вам подлинную Дхарму - религиозные обязанности.

11.13.39. О лучшие из брахманов, пожалуйста узнайте, что Я - высшее прибежище системы йоги, аналитической философии, благочестивой деятельности, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.

11.13.40. Все высшие трансцендентальные качества, такие как пребывание вне гун материальной природы, отрешенность, доброжелательность, любовь, душевность, равно расположенность ко всему и не привязанность к материальному - все эти качества, свободные от превращения материальных гун, находят свое прибежище и объект поклонения во Мне.

11.13.41. [Господь Кришна продолжал:] Мой дорогой Уддхава, таким образом все сомнения мудрецов во главе с Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклонившись Мне с трансцендентальной любовью и преданностью, они воспели Мою славу отличными гимнами.

11.13.42. Величайшие из мудрецов, возглавляемые Санакой Риши, таким образом совершенно поклонились Мне и прославили Меня, и под пристальным взглядом Господа Брахмы Я возвратился в Свою собственную обитель.

Глава Четырнадцатая

Господь Кришна объясняет систему Йоги Шри Уддхаве

11.14.1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые объясняют Ведическую литературу, рекомендуют различные процессы для совершенствования своей жизни. Приняв во внимание все это разнообразие точек зрения, О мой Господь, пожалуйста разъясни мне, все ли эти процессы одинаково важны, или все же некоторые из них выше других.

11.14.2. Мой дорогой Господь, Ты ясно объяснил процесс беспримесного преданного служения, с помощью которого преданный избавляется от всего материального общения в своей жизни, становясь способным сосредоточить свой ум на Тебе.

11.14.3. Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени трансцендентное знание Вед было утрачено во время уничтожения космического проявления. Поэтому в новом цикле творения Я поведал Ведическое знание Брахме, потому что Я и есть Дхарма - религиозные принципы, описанные в Ведах.

11.14.4. Господь Брахма поведал это Ведическое знание своему старшему сыну - Ману, а тот передал его семерым великим мудрецам во главе с Бхригу Муни.

11.14.5-7. От праотцев во главе с Бхригу Муни и других сыновей Брахмы появилось множество детей и потомков, которые приняли различные формы, таких как полубогов, демонов, людей, Гухьяков, Сиддхов, Гандхарвов, Видьядхаров, Чаранов, Киндевов, Киннаров, Нагов, Кимпурушей и так далее. Все живые существа и их предводители обладают различной природой и желаниями, порожденными тремя гунами материальной природы. Поэтому, вследствие различия живых существ, во вселенной существует великое множество Ведических ритуалов, мантр и подношений.

11.14.8. Так, из-за великого разнообразия желаний и природы, среди людей существует множество различных теистических философий жизни, которые возникли из традиций, обычаев и ученической преемственности. Есть и другие учителя, которые открыто поддерживают атеистические точки зрения.

11.14.9. О лучший среди людей, человеческий разум сбит с толку Моей иллюзорной энергией, и потому в соответствии с их поступками и капризами, они каждый на свой лад говорят, что будет настоящим благом для людей.

11.14.10. Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой религиозной деятельностью. Другие говорят, что счастье достигается благодаря славе, чувственному наслаждению, правдивости, самоконтролю, умиротворению, эгоизму, политического влиянию, богатству, отречению, потреблению. Некоторые учат приношению жертв, покаянию, благотворительности, обетам, регулируемым обязанностям или строгому ученическому послушанию. Каждый процесс имеет своих сторонников.

11.14.11. Все люди, о которых Я говорил, обретают временные плоды своих материальных трудов. Поступая так они получают только несчастья и страдания, и еще больше погружаются в невежество. Даже наслаждаясь плодами своего труда, такие люди переисполнены скорби.

11.14.12. О ученый Уддхава, те, кто сосредоточил свое сознание на Мне, оставив все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое невозможно испытать, удовлетворяя чувства.

11.14.13. Тот, кто ничего не желает, кто обрел мир контролируя чувства, чье сознание всегда уравновешено, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошел.

11.14.14. Тот, кто сосредоточил свое сознание на Мне, не желает ни положения или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни царства на Земле, ни верховной власти на низших планетарных системах, ни совершенств восьмиступенчатой йоги, ни освобождения от рождения и смерти, - такой человек только желает Меня одного.

11.14.15. Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я сам не дороги Мне настолько, насколько дорог Мне ты.

11.14.16. Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я очищаю материальные миры, которые пребывают во Мне. Потому, Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, поглощены размышлениями о Моих играх, умиротворены, не испытывают никакого чувства вражды и всегда уравновешены.

11.14.17. Тот, кто не имеют ни малейшего желания личного удовлетворения, чей ум всегда привлечен Мной, кто умиротворен, кто не имеет ложного эга и милостив ко всем живым существам, и чье сознание никогда не возбуждается возможностью чувственного наслаждения, испытывает то счастье во Мне, которое невозможно познать или достичь тем, кто лишен такой отреченности от материального мира.

11.14.18. Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью подчинил свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, но благодаря непоколебимой преданности Мне, чувственные удовлетворения не одолеют его.

11.14.19. Мой дорогой Уддхава, подобно тому, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне сжигает полностью до тла все грехи, совершенные Моими преданными.

11.14.20. Мой дорогой Уддхава, ни занятия мистической йогой, ни философией Санкхйи, благочестивыми трудами, ни изучением Вед, ни аскетизмом или отречением не могут удовлетворить Меня, но только Бхакти.

11.14.21. Только через исполненное верой беспримесное преданное служение можно достичь Меня - Верховную Личность Бога. Я естественно дорог Моим преданным, которые принимают Меня, как единственную цель их любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очистится от скверны своего низкого рождения.

11.14.22. Никакая религиозная деятельность, сопряженная честностью и милосердием, ни знание, приобретаемое через великое покаяние, не может полностью очистить сознание, если они лишены любовного служения Мне.

11.14.23. Если волосы не становятся дыбом, как может смягчиться сердце? И если сердце не растаяло, как из глаз могут политься слезы любви? Если человек не плачет, испытывая счастье, как сможет он выполнять любовное служение Господу? А без такого служения, как может сознание очиститься?

11.14.24. Преданный, чей голос содрогается, чье сердце тает, кто вновь и вновь то плачет то смеется, кто отбросив стыд и во весь голос громко поёт и танцует, погруженный в любовное служение Мне, очищает всю вселенную.

11.14.25. Подобно тому, как золото, расплавленное на огне, очищается от примесей и возвращается к своему чистому сияющему состоянию, так и душа, погруженная в огонь бхакти-йоги, очищается от всей скверны, рожденной прошлой кармической деятельностью и возвращается в свое изначальное положение служения Мне.

11.14.26. Когда больной глаз обрабатывается медицинской мазью, он постепенно восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознающее живое существо очищает себя от материальной скверны при помощи слушания и воспевания благочестивых рассказов о Моей славе, нему снова возвращается его возможность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.

11.14.27. Ум медитирующего на объекты чувственного наслаждения непременно запутывается в них, но если человек постоянно помнит обо Мне, то его ум погружается в Меня.

11.14.28. Поэтому, человек должен отвергнуть все материальные процессы возвышения, которые подобны порождениям ума во сне и полностью погрузить свой ум в Меня. Постоянно думая обо Мне, он становится чистым.

11.14.29. Осознав своё вечное я, человек должен оставить общество женщин и тех, кто близко общается с женщинами. Сидя без страха в уединенном месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне со всем вниманием.

11.14.30. Из всех видов страданий и рабства, возникающих от различных привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство, возникающие от привязанности к женщинам и близости с теми, кто привязан к женщинам.

11.14.31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен медитировать на Тебя тот, кто стремиться к освобождению, какой особой природой должна обладать его медитация и на какую форму он должен медитировать? Пожалуйста, будь милостив, объясни мне это.

11.14.32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя ровно на не слишком высоком и не слишком низком месте, держа спину прямо, и в то же время - в удобной позе, положив свои руки на колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, человек должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений: пураки, кумбхаки и речаки, и затем в обратном порядке - речака, кумбхака, пурака. Полностью взяв под контроль чувства, нужно практиковать пранайаму шаг за шагом.

11.14.33. Начиная с муладхара-чакры, необходимо непрерывно поднимать свой жизненный воздух вверх, как по волокнам стебля лотоса, пока он не достигнет сердца, где священный слог Ом звучит подобно звону колокола. Затем нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангул, где омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, порождёнными анусварой.

11.14.34. Сосредоточившись на омкаре, нужно очень тщательно практиковать систему пранаямы десять раз на рассвете, в полдень и на закате. Так, через месяц можно овладеть жизненным воздухом.

11.14.35-42. Держа глаза полузакрытыми и сосредоточенными на кончике носа, оставаясь бодрым и внимательным, нужно медитировать на цветок лотоса в сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Необходимо медитировать на Солнце, Луну и огонь, поместив их один за другим в венчик этого лотоса. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, нужно медитировать на нее, как на благоприятную цель всей медитации. Эта свободная и радостная форма имеет совершенный пропорции. Она имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею, красивый лоб, яркая и сияющая улыбка и с одинаковых прекрасных ушей свисают пылающие серьги в форме акул. Эта форма имеет цвет темной грозовой тучи и одета в золотисто-желтый шелк. Грудь этой формы - обитель Шриватсы и богини удачи и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две сияющие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма носит драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими браслетами. Все части тела этой прекрасной формы очаровывают сердце, а лицо излучает милостивый взгляд. Отвратив чувства от их объектов, нужно быть серьёзным, контролировать себя и использовать разум как возничего колесницы, чтобы надежно удерживать ум на всех частях Моего трансцендентального тела. Так нужно медитировать на эту Мою самую изысканную, трансцендентную форму.

11.14.43. Затем нужно отвлечь внимание от всех частей этого трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на замечательное улыбающееся лицо Господа.

11.14.44. Погрузившись в созерцание лика Господа, нужно затем перевести концентрацию сознания на всепроникающее небо. Так, достигнув Меня, нужно оставить процесс медитации.

11.14.45. Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, созерцает Меня в своей душе, а индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Так он видит индивидуальную душу вместе с Высшей душой, точно также, как человек видит солнечные лучи неразрывно связанные с Солнцем.

11.14.46. Когда йог так управляет умом с помощью интенсивной медитации, он очень быстро перестаёт отождествлять себя с материальными объектами, знанием и деятельностью.

Глава Пятнадцатая

Описание Господом Кришной совершенств мистической Йоги

11.15.1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги достигаются тем йогом, который покорил свои чувства, приведя в равновесие свой ум, покорив дыхательный процесс и зафиксировав свой ум на Мне.

11.15.2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачьюта, посредством какого процесса может быть достигнуто мистическое совершенство, и какова природа такого совершенства? Сколько существует мистических совершенств? Пожалуйста, объясни эти вещи мне. На самом деле Ты являешься тем, кто дарует все мистические совершенства.

11.15.3. Верховная Личность Бога сказал: Повелители системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне, и десять - вторичными, появляясь из материального качества благости.

11.15.4-5. Среди первичных мистических совершенств три, посредством которых можно трансформировать свое тело, - это анима, становиться меньше наименьшего; махима, становиться большим наибольшего; и лагхима, становиться легче наилегчайшего. Посредством совершенства прапти каждый получает все, чего ни пожелает, и посредством пракамйа-сиддхи каждый воспринимает любой объект наслаждения, либо в этом мире, либо в следующем. Посредством ишита-сиддхи можно манипулировать подчиненными потенциями майи, и посредством управления потенцией, называемой вашита-сиддхи, можно преодолевать воздействие трех гун природы. Тот, кто достиг камавасайита-сиддхи, может получить любую вещь из любого места, вплоть до высочайшей возможной границы. Мой дорогой благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественно существующими и непревзойденными в этом мире.

11.15.6-7. Десять вторичных мистических совершенств, возникающих из гун природы, - это сила освобождать себя от голода и жажды и других телесных беспокойств, слушать и видеть вещи на большом расстоянии, передвигать тело со скоростью ума, принимать любую форму по собственному желанию, входить в тела других, умирать по собственному желанию, быть свидетелем игр между полубогами и небесными девушками, называемыми Апсарами, полностью исполнять свое намерение и отдавать приказы, которые выполняются беспрекословно и без промедления.

11.15.8-9. Сила знать прошлое, настоящее и будущее; терпимость к жаре, холоду и другим двойственностям; знание умов других; сдерживание влияния огня, Солнца, воды, яда и так далее; и сила оставаться непобежденным другими - все это составляет пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их согласно их названиям и характеристикам. А сейчас, пожалуйста, узнай от Меня, как специфические мистические совершенства возникают из специфических медитаций и также из определенных сложных <привлекаемых> процессов.

11.15.10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает мистическое совершенство, называемое анимой.

11.15.11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму махат-таттвы и таким образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу совокупного материального существования, достигает мистического совершенства, называемого махимой. Посредством дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального элемента, такого как небо, воздух, огонь и так далее, йоги последовательно приобретает величие <овладевает величием> каждого материального элемента.

11.15.12. Я существую во всем, и Я поэтому являюсь сущностью атомных образований материальных элементов. Привязывая свой ум ко Мне в этой форме, йоги может достичь совершенства, называемое лагхимой, посредством которого он осознает тонкую атомную материю времени.

11.15.13. Полностью фиксируя свой ум на Мне внутри элемента ложного эго, порожденного из гуны благости, йоги достигает силы мистического приобретения, посредством которого он становится владельцем чувств всех живущих существ. Он достигает такого совершенства, потому что его ум погружается в Меня.

11.15.14. Тот, кто концентрирует всю умственную деятельность на Мне, как на Сверхдуше той фазы махат-таттвы, которая проявляет цепочку плодотворных поступков, получает от Меня, чье появление находится выше материального восприятия, самое отличное мистическое совершенство, называемое пракамйей.

11.15.15. Тот, кто помещает свое сознание на Вишну, Сверхдушу, первичный двигатель <источник энергии> и Верховного Господа внешней энергии, состоящей из трех гун, достигает мистического совершенства управления другими обусловленными душами, их материальными телами и их телесными обозначениями.

11.15.16. Йоги, который погружает свой ум в Мою форму Нарайаны, известную, как четвертый фактор, исполненную всех богатств, наделяется Моей природой и таким образом достигает мистического совершенства, называемого вашитой.

11.15.17. Тот, кто фиксирует свой чистый ум на Мне в Моем проявлении, как безличного Брахмана, достигает величайшего счастья, в котором все его желания полностью исполняются.

11.15.18. Человеческое существо, которое концентрируется на Мне, как на том, кто поддерживает религиозные принципы, олицетворении чистоты и Господе Шветадвипы, достигает чистого существования, в котором он освобождается от шести волн материального беспокойства, а именно, голода, жажды, гниения, смерти, горя и иллюзии.

11.15.19. То очищенное живое существо, которое фиксирует свой ум на экстраординарных звуковых вибрациях, происходящих во Мне, как олицетворенном небе и совокупном жизненном воздухе, затем способно воспринимать в пространстве речь всех живых существ (с любого расстояния).

11.15.20. Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую удаленную вещь.

11.15.21. Йоги, который полностью погружает свой ум в Меня, и который затем использует ветер, что следует за умом, для погружения материального тела в Меня, обретает через потенцию медитации на Меня мистическое совершенство, при помощи которого его тело немедленно следует туда, куда бы ни направился его ум.

11.15.22. Когда йог, применяющий ум определенным образом, желает принять определенную форму, эта самая форма немедленно появляется. Такое совершенство становится возможным посредством погружения ума в убежище Моей непостижимой мистической потенции, при помощи которой Я принимаю бесчисленные формы.

11.15.23. Когда совершенный йог желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри (этого) другого тела, и затем, оставив свое грубое тело, он должен войти в другое тело через пути воздуха также легко, как пчела покидает один цветок и перелетает на другой.

11.15.24. Йог, который достиг мистического совершенства, называемого сваччханда-мритйу, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает душу из сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахма -рандре, йог затем покидает свое материальное тело и направляет душу к избранной цели.

11.15.25. Йог, который желает наслаждаться садами удовольствия полубогов, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая расположена во Мне, и затем небесные женщины, возникшие из гуны благости, приблизятся к нему на виманах.

11.15.26. Йог, который имеет (полную) веру в Меня, погружая свой ум в Меня и зная, что Моя цель всегда исполняется, будет всегда достигать своей цели при помощи тех самых средств, которым он решился следовать.

11.15.27. Человек, который в совершенстве медитирует на Меня, достигает Моей природы, будет верховным правителем и контроллируещем. Его приказ, подобно Моему, не сможет никогда и никакими средствами быть не исполнен.

11.15.28. Йог, который очистил свое существование при помощи преданности Мне и, который таким образом искусно знает процесс медитации, достигает знания о прошлом, настоящем и будущем. Потому он может видеть рождение и смерть себя и других.

11.15.29. Точно также, как тела водных жителей не могут быть повреждены водой, так и тело йога, чье сознание очищается преданностью Мне, и который полностью развивается в науке йоги, не может быть повреждено огнем, Солнцем, водой, ядом и тому подобным.

11.15.30. Мой преданный становится непобедимым при помощи медитации на Мои бесчисленные воплощения, которые украшены Шриватсой и различным вооружением и царскими принадлежностями, такими как флаги, декоративные зонты и веера.

11.15.31. Ученый преданный, который поклоняется Мне через йогическую медитацию, определенно во всех отношениях наделяется мистическими совершенствами, которые Я описал.

11.15.32. Для мудреца, который покорил свои чувства, дыхание и ум, который контролирует себя и который всегда погружен в медитацию на Меня, какое мистическое совершенство может быть трудным для достижения?

11.15.33. Ученые эксперты в преданном служении утверждают, что мистические совершенства йоги, о которых Я упомянул, в действительности являются препятствиями и пустой тратой времени для того, кто практикует высшую йогу, посредством которой каждый достигает всего совершенства в жизни непосредственно от Меня.

11.15.34. Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне. На самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.

11.15.35. Мой дорогой Уддхава, Я - причина, защитник и Господин всех мистических совершенств, системы йоги, аналитического знания, чистой деятельности и общности ученых Ведических учителей.

11.15.36. Точно также, как одни и те же материальные элементы существуют внутри и снаружи всех материальных тел, так и Я не могу быть покрыт ничем другим. Я существую внутри всего, как Сверхдуша, и снаружи всего в Моем всепроникающем качестве.  

Глава Шестнадцатая

Богатство Господа

11.16.1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты являешься безначальным и бесконечным, Самой Абсолютной Истиной, неограниченной ничем другим. Ты - защитник и тот, кто дарует жизнь, и Ты - уничтожение и творение всех вещей, которые существуют.

11.16.2. Мой дорогой Господь, несмотря на то, что для неблагочестивых трудно понять, что Ты находишься во всех высших и подчиненных созданиях, те брахманы, которые являются настоящими знатоками Ведического заключения, поклоняются Тебе в истине <правде>.

11.16.3. Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которых достигают великие мудрецы, поклоняясь Тебе с преданностью. Также, будь добр, объясни, которой из Твоих различных форм они поклоняются.

11.16.4. О мой Господь, поддержатель всего, несмотря на то, что Ты являешься Сверхдушой всех живущих существ, Ты остаешься невидимым и скрытым. Таким образом, будучи сбитыми с толку Тобой, живые существа не могут увидеть Тебя, хотя Ты и видишь их.

11.16.5. О в высшей степени могущественный Господь, пожалуйста, объясни мне Твои бесчисленные потенции, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и на самом деле во всех частях света. Я предлагаю свои смиренные поклоны у Твоих лотосных стоп, которые являются убежищем всех святых мест.

11.16.6. Верховная Личность Бога сказал: О лучший из тех, кто знает, как спрашивать. На Поле Битвы Курукшетра, Арджуна, не желающий сражаться со своими соперниками, задал Мне тот же самый вопрос, который выдвинул сейчас ты.

11.16.7. На Поле Битвы Курукшетра Арджуна подумал, что убийство его родственников могло бы быть отвратительным, безбожным поступком, мотивированным только его желанием приобрести царство. Поэтому он пожелал (уйти) от сражения, думая, - «Я буду убийцей своих родственников. Они будут уничтожены». Таким образом Арджуна был поражен мирским сознанием.

11.16.8. В это время Я просветил Арджуну, тигра среди людей, логическими аргументами, и таким образом перед началом битвы Арджуна обратился ко Мне с вопросами таким же самым образом, как спрашиваешь сейчас ты.

11.16.9. Мой дорогой Уддхава, Я - Сверхдуша всех живущих существ, и поэтому Я естественно - их доброжелатель и высший управляющий (контроллирующий). Будучи создателем, опекуном и уничтожителем всех существ, Я неотличен от них.

11.16.10. Я - конечная цель всех тех, кто ищет прогресса, Я - время среди тех, кто осуществляет контроль. Я - равновесие гун материальной природы, и Я - естественная добродетель среди благочестивых.

11.16.11. Среди вещей, владеющих качествами, Я - первоначальное проявление природы, и среди великих вещей Я - совокупное материальное творение. Среди тонких вещей Я - духовная душа, и из вещей, что трудно покорить, Я - (беспокойный) ум.

11.16.12. Среди Вед Я - их изначальный учитель, Господь Брахма, и из всех мантр Я - трехбуквенная омкара. Среди букв Я - первая буква, «а», и среди священных (стихотворных) ритмов Я - Гайатри мантра.

11.16.13. Среди полубогов Я - Индра, и среди Васу Я - Агни, бог огня. Я - Вишну [Ваманадева], среди сыновей Адити и среди Рудр Я - Господь Шива.

11.16.14. Среди святых брахманов Я - Бхригу Муни, и Я - Ману среди святых царей. Я - Нарада Муни среди святых полубогов, и Я - Камадхену среди коров.

11.16.15. Я - Господь Капила среди совершенных существ, и (Я -) Гаруда среди птиц. Я Дакша среди прародителей человечества, и Я - Арйама среди праотцов <предков>.

11.16.16. Мой дорогой Уддхава, среди демонических сыновей Дити знай Меня, как Прахладу Махараджу, святого господина асуров. Среди звезд и трав Я - их господин, Чандра [Луна], и среди Йакшей и Ракшасов Я - повелитель богатства, Кувера.

11.16.17. Я - Айравата среди величественных слонов, и среди обитателей вод Я - Варуна, повелитель морей. Среди всех вещей, которые дают свет и тепло, Я - Солнце, и среди людей Я - царь.

11.16.18. Среди лошадей Я - Уччайхшрава, и Я - золото среди металлов. Я - Ямараджа из тех, кто сдерживает и наказывает, а среди змей Я - Васуки.

11.16.19. О безгрешный Уддхава, среди лучших из змеев Я - Анантадева, а среди животных с острыми рогами и зубами Я - лев. Среди социальных укладов Я - четвертый, то есть отреченный образ жизни, и среди общественных, профессиональных (варны) делений Я - первый, брахманы.

11.16.20. Среди священных и текущих вещей Я - (три) святые Ганги, и среди неподвижных резервуаров воды Я - океан. Среди оружия Я - лук, и из носителей оружия Я - Господь Шива.

11.16.21. Среди мест обитания Я - Гора Сумеру, и из неподвижных мест Я - Гималаи. Среди деревьев Я - священное баньяновое дерево, и среди растений Я - те, что содержат зерна.

11.16.22. Среди священников Я - Васиштха Муни, и среди тех, кто высоко расположен в Ведической культуре Я - Брихаспати. Я - Картикейа среди великих военных лидеров, и среди тех, кто продвинуты в высших путях жизни, Я - великая личность Господь Брахма.

11.16.23. Среди жертвоприношений Я - изучение Веды, и Я - ненасилие среди обетов. Среди всех вещей, что очищают, Я - ветер, огонь, Солнце, вода и речь.

11.16.24. Среди восьми прогрессивных состояний йоги Я - окончательная стадия - самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди желающих победы Я - благоразумная, политическая дипломатия, и среди процессов искусной проницательности  Я - наука о душе, посредством которой каждый отличает материю от духа. Среди всех мыслительных философов Я - разнообразие восприятия.

11.16.25. Среди женщин Я - Шатарупа, среди мужчин Я - ее муж, Свайамбхува Ману. Я - Нарайана среди мудрецов и Санат-кумара среди брахмачари.

11.16.26. Среди религиозных принципов Я - отречение, и из всех типов гарантии Я - сознание вечной души внутри. Их всех тайн Я - приятная речь и молчание, и среди сексуальных пар Я - Брахма (см. Двенадцатую Главу Третьей Песни Шримад-Бхагаватам).

11.16.27. Среди бдительных циклов времени Я - год, и среди времен года Я - весна. Среди месяцев Я - Маргаширша [ноябрь-декабрь], и среди лунных домов Я - благоприятный Абхиджит.

11.16.28. Среди эпох Я - Сатйа-йуга, век истины, и среди уравновешенных мудрецов Я - Девала и Асита. Среди тех, кто разделили Веды, Я - Кришна Дваипайана Ведавйаса, и среди сведущих ученых Я - Шукрачарйа, знаток духовной науки.

11.16.29. Среди тех, кто удостоились имени Бхагавана, Я - Васудева, и на самом деле ты, Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я - Хануман среди Кимпурушей, и среди Видйадхаров Я - Сударшана.

11.16.30. Среди драгоценных камней Я - рубин, и среди прекрасных вещей Я - чаша лотоса. Среди всех типов трав Я - священная куша, и из жертв Я - гхи и другие вещи, получаемые от коровы.

11.16.31. Среди предприимчивых Я - удача, и среди обманщиков Я - азартная игра. Я - всепрощение терпеливых и добрые качества тех, кто находятся в гуне благости.

11.16.32. Из могущественных Я - телесная и умственная сила, и Я - преданная деятельность Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти различных формах, среди которых Я - изначальный и первичный Васудева.

11.16.33. Среди Гандхарвов Я - Вишвавасу, и Я - Пурвачитти среди небесных Апсар. Я - неподвижность гор и ароматный запах земли.

11.16.34. Я - неповторимый <свежий> вкус воды, и среди сияющих вещей Я - Солнце. Я - лучезарность Солнца, Луны и звезд, и Я - трансцендентальный звук, что вибрирует в небе.

11.16.35. Среди тех, кто посвящен в брахманическую культуру, Я - Бали Махараджа, сын Вирочаны, и Я - Арджуна среди героев. На самом деле, Я - творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.

11.16.36. Я - функции пяти рабочих чувств - ног, речи, ануса, рук и половых органов, - а также пяти получающих знание чувств - осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я - также потенция, посредством которой каждое из чувств воспринимает свой определенный чувственный объект.

11.16.37. Я - форма, вкус, аромат, прикосновение и звук; ложное эго; махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо <эфир>; живое существо; материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентальный Господь. Все эти вещи вместе со знанием их индивидуальных отличительных признаков и устойчивым убеждением, что приходит из этого знания, представляют Меня.

11.16.38. Как Верховный Господь, Я - основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Таким образом Я - все, и ничто, что бы ни было, не может существовать без Меня.

11.16.39. Хотя меньше, чем за мгновенье, Я могу пересчитать все атомы во вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств, которые Я поддерживаю внутри бесчисленных вселенных.

11.16.40. Какие бы ни существовали сила, красота, слава, богатство, скромность, отречение, умственное удовольствие, удача, сила, терпимость или духовное знание, они могут быть просто экспансией Моего богатства.

11.16.41. Я вкратце описал тебе все Мои духовные богатства и также выдающиеся материальные черты Моего творения, которое воспринимается умом и определяется различными способами согласно обстоятельствам.

11.16.42. Поэтому, контролируй свою речь, подчини свой ум, покори свой жизненный воздух, регулируй чувства и через очищенный разум подчини свои разумные способности контролю. Таким образом ты никогда снова не упадешь на путь материального существования.

11.16.43. Трансценденталист, который не полностью контролирует свои слова и ум высшим разумом, найдет, что его духовные обеты, аскезы и милостыня утекают точно также, как вода вытекает из необозженного глинянного горшка.

11.16.44. Будучи преданным Мне, каждый должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и затем через любящий преданный разум он должен полностью исполнить миссию <задачу> жизни.